2010年12月4日星期六
2010年11月19日星期五
犹大被预定出卖耶稣？
“犹大是被神预定要出卖耶稣基督的，那么为什么犹大还要受刑罚？这样对犹大来说岂不是很不公平？”这是教会一位弟兄所发出的问题。这问题，其实是有关上帝的主权与人的自由如何协调的难题。在这里，我要透过圣经、神学和护教应用的进路来处理这个问题。
（一）问题分析
若我们仔细分析，我们会看见这个问题背后的问题乃是：“如果一个人的行动是完全由神决定，那么这人又何须负责任？”这是有关上帝的主权与人的自由之间的张力的典型问题。它的延伸问题可以是：“若神的主权是绝对的，人有何自由可言？人若没有选择的余地，还需要为神预定他做的一切付上责任，接受刑罚？”放在这个问题来说就是：“犹大不过是做了上帝预定他做的事，结果却遭受刑罚，至终结局乃是灭亡，这表示神极为霸道与不公平。”
针对这个问题，我要问的是，究竟犹大出卖基督，是出于上帝的预定，还是犹大的选择？若是出于上帝的预定，是否表示犹大就毫无可被追究的责任？若是完全是出于犹大自主的选择，又是否表示这当中丝毫没有上帝主权的介入？是不是有一个可能性，就是犹大卖主之事出于上帝的命定，同时也是出于犹大自由的选择？
我认为在讨论上帝之主权、预定等课题时，我们不能简化圣经，甚至排除圣经启示，而完全以哲学结构处理，以期达至逻辑或理性上的协调。因此，我要先回到圣经经文，看圣经如何看关于犹大卖主之事。然后在以系统神学，和护教应用回答这个问题。
（二）问题解答
1） 透过圣经
关于犹大卖主之事，圣经究竟怎么说？基本上，四福音书都有犹大出卖耶稣基督的记载。 犹大一早就与祭司长，守殿官达成协议，以三十块银子作为出卖耶稣的代价。路加更是特别强调，那时候撒旦已经进入犹大的心（太二十六14-16；可十四10-11；路二十二1-6）。而在最后的晚餐，耶稣基督更是明明的告诉使徒们有人会出卖祂。正当使徒们议论纷纷的时候，耶稣基督说了很重要的一段话，祂说：“人子固然要照所预定的离世，但出卖人子的那人有祸了（路二十二22）！他没有生下来倒好（太二十六24，可十四21）。”耶稣基督所说的话，清楚的表祂的死是按照上帝所预定的计划，然而出卖人子的犹大并不能逃避责任，他必须为他的行为负责。耶稣甚至还说这个人没有出世更好。
约翰对于最后晚餐，客西马尼园的祷告，以至耶稣基督被捉拿的记载，可说是最为详细的。特别是当我们了解耶稣基督为门徒洗脚，背后所象征的意义乃是预示十字架所成就上帝赦免洁净的工作时，我们就更能清楚了解犹大的光景。耶稣在为门徒们洗脚时就说：“你们是洁净的，但不是人人都是洁净的”（约十三11）。这句话明显的就是指向有意出卖耶稣的犹大。另外，耶稣基督在客西马尼园为使徒祷告的时候也说：“我跟他们在一起的时候，因你赐给我的名，我保守了他们，也护卫了他们；他们中间除了那灭亡的人以外，没有一个是灭亡的”（约十七12）。加尔文说这句话虽然不太详细，却绝不模糊。犹大虽外表看似基督的羊，却不是祂真正的羊，犹大被拣选担任使徒职分，却没有被拣选得着救恩。
从耶稣基督为门徒洗脚的象征意义，至客西马尼园的祷告，我们可以很肯定的说，在耶稣基督的眼里，犹大是从来没有相信祂的，是不得救的。也就是说，犹大是在上帝的救恩之外，没有预定得永生的人。
从太二十七和徒一18-19的记载，我们晓得犹大的结局的确是悲惨的。他看见耶稣被定罪以后，就感到非常的后悔，就亲口承认自己犯了罪，出卖了无辜的人。他把出卖耶稣基督所得的银子丢进圣所后，就离开上吊自杀了。或许上吊后尸身腐烂，掉在地上以致腹破肠流。
圣经清楚的表明，这犹大虽被拣选担任使徒职分，却从来不是预定得永生救恩的人。虽然耶稣基督的受难全然是上帝的预定，但是那出卖耶稣的犹大，必要为自己的行动承担责任。可能我们可以说得更清楚一点：圣经从来没有说上帝预定犹大要出卖耶稣基督，而只是说人子离世是出于上帝的预定。这样我们可以说，犹大出卖基督的行动是出于自己自由的选择，因此他要为自己的行为负责。
2） 透过系统神学
虽然圣经从来没有说上帝预定犹大要出卖耶稣，可是我们可能还可以进一步追究，为什么上帝明明知道犹大要出卖耶稣基督，却又不加以阻止？甚至还可以追究得更远，就是为什么基督明知道犹大会出卖祂，却还要拣选他成为使徒？所以，问这个问题的人，可能认为上帝或者不需要为犹大出卖基督的行动负上全责，但是至少也要负上部分责任。他可能还是不会“放过”上帝。
这让我不禁要问，人们高举自由，否定上帝的主权，质疑认为上帝若预定，安排万事，人有何自由可言？所以不接受圣经对上帝主权的高举。但是讽刺的是，人们在强调人的自由的同时，却又在人因为自己的自由而做错事的时候，质问为何上帝的主权不介入阻止？这显示，人在上帝的主权与人的自由问题上知识的匮乏和态度的错误！
上帝是如何运用彰显祂的主权？祂乃是藉着祂的定旨（徒四27-28）、安排（徒十六6-10）、许可（伯一12）和任凭（罗一24、26、28）四个层面来治理、协合和引导宇宙和其中一切的人、事、物。 所以加尔文说上帝在历史中的引导是动性而非机械性的。 上帝与被造物之间有互动的关系，这互动是以神为主动，但被造物的参与不是机械性的，他们处于自由所作的决定和行动会带来实际的果效，且最终的目的是为要完成神所定的旨意，将荣耀归给祂。 换句话说，上帝主权的彰显并非机械和“暴力”的，为了完成祂的旨意，祂会定旨、安排、许可和任凭。而人在与神互动的时候，其参与和行动是自由的，他是必须为自己的选择和行动负责的。
另外，我们也要定义何谓“自由”。圣经谈到人的自由的时候，从来不是一种“绝对的对立能力”（absolute power to contrary）。罗马书第六至第八章，就很明显的否定这种“自由”的存在。保罗描述一个罪人，虽然立志行善，却没有自由或能力行善；不愿意作的恶，却倒去作了（罗七14-23）。所以我们可以说，罪人的自由，是服在罪恶权力下的自由，保罗称这种人为罪的奴仆。然而一个得蒙救赎的人，圣灵使他得真自由，就是脱离罪恶的捆绑，却受义的约束。保罗称这样的人为义的奴仆，义的器具。因此，李健安给于自由的定义乃是：服在神主权之下的自由，才是真自由。真自由是一种“不自由”的自由，不自由才是真自由。 所以，人不是罪的奴仆，就是义的奴仆；人不是被罪捆绑，就是被义约束。圣经完全否定所谓“绝对的对立能力”这种自由的存在。
从这样的神学架构中，我们来处理犹大卖主当中有关上帝主权与人之自由之间的张力。圣经清楚说明犹大并没有得救，他的结局是灭亡。犹大虽然跟随耶稣基督，被拣选担任使徒的职分，但是他从来没有相信耶稣，悔改得救。他是被罪恶捆绑的，是罪的奴仆。上帝预定人子要被害，却没有预定犹大要出卖基督。犹大出卖基督，是出于自己被罪捆绑的自由，所以圣经两次说撒旦入了犹大的心（路二十二3，约十三27）。犹大出卖基督，就必须为自己的选择和行动负责。
3） 透过护教学应用
这样，我们回到前面第一个延伸问题：为什么上帝明明知道犹大要出卖耶稣基督，却又不加以阻止？
上帝没有阻止犹大出卖基督，不表示上帝的主权没有行使在整件事情上。犹大出卖基督是必然的，但与其说是上帝主动的预定，倒不如说是上帝的许可与任凭。选择出卖基督的是犹大，上帝只是许可和任凭，因此至终要负责的是犹大，而非上帝。上帝的主权与犹大的自由之间的张力，从圣经的诠释和神学架构来看，并没有矛盾和逻辑上的困难。
这样，为什么基督明知道犹大会出卖祂，却还要拣选他成为使徒？关于犹大的结局，基督说这人没有出生在世上更好。但是犹大确实已经出生在世上，为什么基督还是要拣选祂成为使徒？这样会不会产生矛盾？
不过我首先要问的是：是否犹大不出卖基督，基督就不会被钉十字架？难道神的救恩计划会因为一个犹大而落空？答案明显是否定的。按照神的预定以及当时的情势，耶稣基督被钉十字架是不能改变的趋势。犹大的身份较为特别，他是主所拣选的使徒，不过他与当时的大祭司、守殿官、希律王、彼拉多、甚至高喊“钉祂十字架”的群众们一样，都要为他们的行为负上责任。所以，少了犹大，神的计划也不会落空。
然而，我认为我们应该要从上帝主权的角度来看。我们不能逃避，耶稣基督拣选犹大，显示他的确有他扮演的角色。正如保罗所说，陶匠有权用同一团泥做贵重的器皿，又做卑贱的器皿，如果神有意要显明他的忿怒，彰显他的大能，而多多容忍那可怒、预备遭毁灭的器皿，为了要使他丰盛的荣耀，彰显在那蒙恩、早已预备要得荣耀的器皿上，这又有什么不可呢？（罗九19-23）。若基督拣选犹大成为其使徒，为要使他的荣耀，彰显在那蒙恩、早已预备要得荣耀的另外十一位使徒身上，又有何不可？
上帝拣选人，完全不是按着人的行为，而全然在于祂的主权，那么耶稣基督拣选十二使徒时，也不是按着他们的行为，品格好坏，而是在于祂的主权。事实上也的确，我们看见十二使徒都是与你我一样的平凡人，并无过人之处，有优点也有缺点。我们不可能为了处理这个难题，而骄傲无知的要求耶稣基督拣选一些素质比较好的人，或完全没有丝毫可能性会出卖祂的人。这是不可能的。事实上，耶稣被捉拿时，所有的人都离开了祂，没有一个人留在祂的身边。只有彼得，或许还有约翰，跟随着基督。但是我们看见，彼得却三次不认主。其他门徒没有出卖基督，没有三次不认主，却是直接逃离现场。
其实若说素质，其余十一位使徒与犹大差不了多远。或许他们之间最关键的不同点在于救赎的拣选和预定。十一位使徒是预定得救的，因此上帝保守他们，即或是软弱作错了，还能够悔改。犹大从来没有得救，因此即或是知道自己犯罪做错了，却只是后悔，而没有悔改，至终得到他当得的结局，就是灭亡。
结论
在犹大卖主这件事情上，若我们以圣经、神学和护教应用的进路来处理的话，我们可以看见上帝的主权与人的自由并没有逻辑上的困难和矛盾。上帝不是不公义，机械式和暴力式的预定犹大卖主。犹大也不是无辜的被神摆布，承担恶果。他出卖基督是基于自己自由的选择。最后，我要以加尔文的一句话作为结束：“对于敬虔、自制和承认自己不过是人的人，我以上的解释应当就够了”。
2010年9月23日星期四
2010年9月3日星期五
懂得感恩的人
我喜欢潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）的说法，他说：“基督徒不是宗教圣者，乃只是一个人”。我想在这定义上，斗胆的加多一点：“基督徒不是宗教圣者，乃只是一个懂得感恩的人”。是的，脱去一切沉重的宗教外衣，我想我与过去的我最大的分别，就是我有了感恩的对象，也学会了感恩。
彻斯特顿（G. K. Chesterton）幽默且一针见血的说：“对于无神论者来说，他最糟糕的时刻，是当他心中充满感恩却没有感恩的对象的时候”。我想，世界上少有100%的无神论者。就我的经验，更多是敌神论者。所谓敌神论者，就是不懂得感恩的人。他们将大至全世界的苦难，自然灾害，小至人生的不顺遂都怪罪在神的头上；与此同时又完全不为一丁点神的赐予-阳光，雨水，呼吸，心跳…向造物主献上感恩。这是一种极为矛盾的存在状况，一方面在恶事上怪罪神，另一方面在美事上归荣耀给或然率、命运和巧合。更可怕的是，通常他们很喜欢说“做人要懂得感恩…”。
所以我再说，基督徒没有什么特别的，只是懂得感恩而已，就这么简单。Anne Murray的这首歌是我很喜欢的一首歌。有趣的是，这首流行曲唱出了我感恩的心声。
2010年8月20日星期五
The Book of Eli
我认为《The Book of Eli》是近期末世电影中最具深度，最特别，也最具风格的一部。整部电影弥漫着一种冰冷，土灰的色调，成功的营造出末世灾难后，那种荒芜、人性湮灭的蛮荒感觉。我喜爱的演员Denzel Washington饰演行者Eli。他是大灾难的幸存者，並受上帝的引导和保护，要将灾难后被全数烧毁而仅存的一本圣经（英王钦定本）送往西方，再建文明。路途尽是“文明”尽丧的，野蛮，残酷暴徒，因此可怕的厮杀在所难免。
作为一部商业动作片，这部电影的动作场面并不多（别给预告片骗了），却拍得极好。个人最喜欢的是，电影开始不久后的那场天桥底下的黑暗杀戮-快！狠！准！一气呵成！另外，当Eli走进卡内基（Carnegie —由另一位我欣赏的演员Gary Oldman饰演）所建立的城镇时，我仿佛看见了黑泽明的用心棒...那种危机四布，风雨欲来的压迫感真是浓得化不开。这种压迫感，要等到精彩的酒吧刀战与离镇时的枪战才稍微舒缓。或许，这就是暴力美学的魅力吧！
电影中有一幕是女主角问Eli有关大灾难前的生活情况，Eli的回答值得我们再三思考。他说：“人们拥有的，远超过他们所需的...以致人们分不清哪一些是珍贵的，哪一些不是。”岂不是吗？我们都拥有太多的东西，甚至有些过头了，结果却反而分辨不出哪一些东西对我们而言是绝对珍贵的...比如说“神的话”，也就是圣经。Eli舍命保护的，就是当时世上仅存的一本圣经。他天天读圣经，以致将整本的圣经背了下来，因此后来当圣经被卡内基夺去了以后也没有问题，因为他已经完全背记下来了...。
将圣经整本背记下来事实上是不可能的事，Eli最后能从创世纪一章开始背起“起初，神创造天地。地是空虚混沌；深渊上一片黑暗；神的灵运行在水面上。神说：“要有光！”就有了光。”的确是整部电影逻辑上较为不通的一幕。但是随着电影镜头慢慢的聚焦于Eli的眼睛时，同时跳跃剪接卡内基慢慢翻开所夺得的圣经时，观众才恍然大悟，原来Eli是个瞎子。这正是导演与编剧高明之处，这画龙点睛之效叫人一下子就能够接受Eli的确能够背记整本圣经，正如他能够从许多危险中突围而出一样。因为他的确是受神的引导和保护，而不是得了妄想症（这是许多西方电影所喜欢着墨的，把这类人归类为妄想症患者）。
很多人不能接受身手不凡的Eli是个瞎子，就认为他是因为后来眼睛曝露于阳光下才逐渐变瞎的。当然你可以有这样的想法，但这绝对不是导演和编剧的想法。其实电影一开始那段捕杀野猫的一幕，就已经暗示了Eli是个瞎子。导演故意将野猫行动时所发出的声音放大，让人仿佛置身于Eli的世界，就是听觉超常的世界。此外，有几幕戏里的小动作也揭露了Eli是个瞎子。例如，当他走向废弃的车旁，他先是以手上的东西敲一下车子...，又当他进入屋子的时候，以手推动橱柜中的碗碟，走向一个房门的时候还撞到一张桌子等等。另外，从Eli的对话中他一直说他“听见”，他“嗅到”等等。只有一幕，当Eli和女主角误闯“文明的食人夫妇”住家时，被老人责备为何没有看到“不得进入”的指示牌时，Eli回答说：“对不起！我没有看到”，我们当场被导演幽了一默。
当Eli被女主角问及他走了三十年的路，难道不曾怀疑过自己迷路了吗？他的回答极具玩味，他说“从没怀疑过！ For we walk by faith, not by sight（因为行事是凭着信心，不是凭着眼见）”这句话出自圣经哥林多后书五章7节。导演除了强调神对Eli的引导，也强调Eli对神的信心。在大量不实的将基督徒塑造为伪善、狡猾、盲目、古板的电影里，The Book of Eli建立的，是一个有软弱（瞎眼），却坚韧不拔，敬畏神，喜爱神话语，信靠神的义者形像。此外，这部电影也罕有的肯定一个事实，就是圣经对世界文明的影响。
圣经的发行量是世界上首屈一指的，阅读它的人是如此之多，研究圣经的著作更是多得数不清。研究圣经翻译史，你会发现它几乎是欧洲每一种民族语言的第一范本。因此英国学者麦考利说：“假使所有英文作品都被毁灭了，最后只剩下英文圣经，那么这部书就足以把英文里的美和力量显示出来！”此外，这部圣经对于世界历史，尤其是西方文明史的影响更是无与伦比的！它对哲学、科学、法律、政治、人权、文学、绘画、音乐等等的影响是何等的巨大，以致若将圣经抽离世界，文明就必褪色！这正是The Book of Eli这部电影所要表达的。
在我接触的许多人中，特别是网络世界的朋友，实在是对圣经有太多的偏见了。而这些偏见不是建立在他们阅读圣经后的思考，而是出于人云亦云的无知。你会发现那些大骂基督信仰，轻看圣经的人当中十之八九是没有看过圣经的。甚至网络论坛中，对这部电影的评论中也是如此，有人呼吁不要看这部电影，因为这是一部传教电影，也有人说别看，免得被洗脑。我在想，这些人根本不用怕被洗脑，因为他们没有脑。看一部电影就能被洗脑？这种脑不要也罢！
对我来说，喜欢文学艺术，大谈海明威、沙特、达文西密码却不看看圣经？秀逗！喜欢理性思考，哲学辩难，大谈柏拉图、康德、尼采、福柯却没有看过圣经？秀逗！喜欢自然、科学、天体，大谈牛顿、爱因斯坦、霍金、进化论却不看看圣经？秀逗！喜欢和平、自由、平等，大谈人权、法律、公平体制却没有看过圣经？秀逗！所以，千万不要以为圣经不过是基督徒的经典，如果你不珍惜，翻开看一看，你不知道自己有多大的损失。而你的知识，或许只是缺了一大块的知识。
当耶稣在世上传道时，祂使生来瞎眼的人得见光明，並狠狠的责备当时的法利赛人说他们虽然熟读律法，却认不出祂就是神，因此祂说：“我到这世上来是为了审判，使那看不见的能看见，能看见的反而成为瞎眼的”（参约翰福音第九章）。在这部电影里，Eli是那看不见却能“看见”的人；而你我又是不是耶稣口中所说的那看得见却反而成为“瞎眼”的人呢？很值得思考对不对？
2010年8月3日星期二
谎言的灵？
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| “Laocoon” by El Greco |
米该雅说：“因此，你要听耶和华的话；我看见耶和华坐在他的宝座上，天上的万军都侍立在他的左右。耶和华说：‘谁去引诱亚哈，使他上基列的拉末阵亡呢？’有说这样的，有说那样的。后来有一个灵出来，站在耶和华面前，说：‘我去引诱他。’耶和华问他：‘你用什么方法呢？’他回答：‘我要出去，在亚哈所有先知的口中，作说谎的灵。’耶和华说：‘你可以去引诱他，你也必能成功，你去这样行吧！’现在，耶和华已经把说谎的灵放在你这些先知的口中，耶和华已经命定灾祸临到你。”（圣经。列王纪上二十二章19-23）
这段经文一直以来都是所谓的圣经难题。原因无它，因为它似乎与神的属性矛盾。圣经所启示的神是诚实无伪的（申三十二4），神也绝不说谎（来六18），那么为何米该雅先知会说，神容让说谎的灵去欺骗，引诱亚哈王上上基列的拉末阵亡呢？这明显与神诚实无伪的属性不相符。我们应该如何解释这段经文呢？另外，何谓“说谎的灵”？是撒旦吗？这会不会有造成另外一个问题，就是圣洁的神为了达至目的，甚至与撒旦合作无间？我们当如何看待这段经文？又当如何解释这段经文呢？
这段经文基本上可分为三个段落：首先第一段（二十二1～4）论及以色列王亚哈邀请犹大王约沙法一起攻打基列的拉末。第三段（二十二29～38）是描述这次攻打的结果，就是亚哈的阵亡。而中间的这段（二十二5～28）就是我们圣经难题所在，说到出兵前，亚哈和约沙法要向朝中的先知和米该雅求问神对这次出兵的旨意如何。从中间的这段经文中，可看见一个显明的对比：就是朝中的假先知，又以西底家为代表和真先知米该雅的意见。假先知一致赞同亚哈和约沙法出兵，但米该雅则预言亚哈必要阵亡沙场。
真假先知的对阵中，我们可以看见显明的对比：假先知西底家造了一个铁角，藉以指明亚哈必要得胜（11～12）。亚哈显然喜悦这样的吉言，而米该雅被召来见亚哈王时，使者也劝请米该雅与其他先知一样向王说吉言。然而米该雅并不就范，指明耶和华神要他说什么，他就说什么。果然，米该雅向王说了王所谓的“凶言”：“我看见以色列人四散在山上，好像没有牧人的羊群一样；耶和华说：‘这些人没有主人，使他们平平安安各自回家吧！”（17），这令亚哈极为忿怒。紧接着，米该雅就说他看见天上的景象，就是耶和华神坐在宝座上，天上的万军都侍立在他的左右。耶和华说：“谁去引诱亚哈，使他上基列的拉末阵亡呢？”后来有一个灵自告奋勇。耶和华神问他：要用什么方法？这灵回答说：“我要出去，在亚哈所有先知的口中，作说谎的灵”（22）神允许了。说完以后，米该雅宣告说“现在，耶和华已经把说谎的灵放在你这些先知的口中，耶和华已经命定灾祸临到你”（23）。米该雅这样的宣告，激怒了假先知，以至西底家打米该雅的脸颊。
基本上针对米该雅所看见的景象，有两种解经的进路：异象和寓言。异象解经进路认为米该雅真实的看见异象。这异象说明了神对亚哈王的审判，谎言之灵的确从神而出。正如耶和华神使埃及法老的心刚硬一般，这是神的审判。支持经文有，罗马书九章18“这样看来，他愿意怜悯谁就怜悯谁，愿意谁刚硬就使谁刚硬”。另外，帖撒罗尼迦後书二章11～12节也说：“因此，神就使错谬的思想运行在他们当中，让他们相信虚谎，叫所有不信真理倒喜爱不义的人，都被定罪”。神的其中一种审判方式，就是任凭。正如罗马书一章24～32里的三个任凭就是一个明显的例子。另一个解经进路是寓言或比喻。此解经进路认为，米该雅并非看见异象，而是以一种高度寓意化的故事针对假先知的假预言，说明他们根本就没有从神而来的信息。所以米该雅的寓言与拿单先知为了劝谏大卫所说的寓言（撒下十二1～4），基本上是同一个性质。
究竟是异象还是寓言呢？个人认为后者的解经进路更符合上下文，也最能解决这里所谓的圣经难题。异象的解经进路表面上似乎解答了一些疑问，说明神不但定夺善事，也掌管恶事（赛四十五7）。而出于审判，神也的确会任凭人犯罪，使人心刚硬，信从虚谎。但是，这些真理，适合用来解释这段经文吗？事实上异象的解经进路并无法解决基本的问题：何谓谎言的灵？另外，这解释也会造成更大的问题：神会为了审判亚哈，引诱亚哈上战场阵亡而以谎言的灵欺骗先知，以至先知说出假预言吗？这样先知就非常无辜了。对先知来说神信实的属性就难以把握了。然而这与整本圣经所启示的原则严重的分歧。神要先知无论如何都说实话，即或是神已经预知其子民不会听从先知所说（参赛六9）。真先知基于对神信实的信心，便顺服到底，绝不会理会所说的对听者来说是凶言或吉言，而是耶和华吩咐说什么，就说什么。这正是米该雅先知所持守的。
另外，若对照以赛亚先知所见的异象（赛六），我们会发现两者之间非常大的不同。神的荣耀，圣洁，令以赛亚不得不敬畏，惧怕，认罪和顺服。然而米该雅完全没有这样的反应。况且，神要先知好像即时传译般的在看见异象的同时，即时将它传达出来，却是在此之外从未发现过的。[1]所以，米该雅所说的，根本不是异象所见。而只是一种寓言或比喻。可见这个异象的解经进路无法解决难题，反而制造出更多有待解决的难题。
因此，个人无法接受异象解经的进路。我认为我们有必要从上下文的结构，事件的核心重点来看这所谓的圣经难题。而事实上，寓言解经进路相对于异象解经进路所面对的困难更为减少，也更符合上下文。
首先，这段经文的核心重点在23节“现在，耶和华已经把说谎的灵放在你这些先知的口中，耶和华已经命定灾祸临到你”。米该雅先知在之前已经说明亚哈此战必要失败，甚至阵亡。只是亚哈本身并不愿听从。他要听的是吉言，而不是真话。真话对亚哈来说根本就是凶言。他所喜悦的是假先知的吉言，并不理会他们所说的是否出自耶和华神。
若对照米该雅所说的“我看见以色列人四散在山上，好像没有牧人的羊群一样；耶和华说：‘这些人没有主人，使他们平平安安各自回家吧！”（17）和“因此，你要听耶和华的话；我看见耶和华坐在他的宝座上”（19）我们就更肯定米该雅所说的不是异象而是寓言。这两节经文的“我看见”不过是先知说话的表达手法或风格。在宣告了亚哈败亡的预言後，米该雅继续说出了一个以神和天上景象为题材的寓言，说明谎言的灵，也就是假预言已经进入亚哈先知的口，以至说出虚谎的话，以至亚哈必要败亡。这样，这寓言主要针对的是那一班假先知，指明他们所说的不过是假预言。亚哈王的死，他们也需要负上责任，难辞其咎。因此，基拿拿的儿子西底家才会忿怒近前来，打米该雅的脸颊说：“耶和华的灵怎样离开了我，去与你说话呢？”（24）。而后事情的发展也正如神的命定，亚哈败亡在基列拉末的战役中。
所以，这寓言针对的其实是假先知们，而非异象解经进路所说的，是神针对亚哈王的审判。而所谓谎言的灵只是众假先知口中的假预言，亚哈若听从就必败亡。米该雅先知所说的才是从神而来的真预言，所谓的凶言，才是吉言，亚哈若肯听从就不致败亡了。
因此比较起来，寓言解经的进路比异象解经进路更符合上下文和背景。只需要抓住这故事的核心，便可一目了然。而所谓的圣经难题便可迎刃而解。无须为了维护上帝的圣洁和信实而画蛇添足，反而制造出更多不必要的问题。
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