“犹大是被神预定要出卖耶稣基督的，那么为什么犹大还要受刑罚？这样对犹大来说岂不是很不公平？”这是教会一位弟兄所发出的问题。这问题，其实是有关上帝的主权与人的自由如何协调的难题。在这里，我要透过圣经、神学和护教应用的进路来处理这个问题。
（一）问题分析
若我们仔细分析，我们会看见这个问题背后的问题乃是：“如果一个人的行动是完全由神决定，那么这人又何须负责任？”这是有关上帝的主权与人的自由之间的张力的典型问题。它的延伸问题可以是：“若神的主权是绝对的，人有何自由可言？人若没有选择的余地，还需要为神预定他做的一切付上责任，接受刑罚？”放在这个问题来说就是：“犹大不过是做了上帝预定他做的事，结果却遭受刑罚，至终结局乃是灭亡，这表示神极为霸道与不公平。”
针对这个问题，我要问的是，究竟犹大出卖基督，是出于上帝的预定，还是犹大的选择？若是出于上帝的预定，是否表示犹大就毫无可被追究的责任？若是完全是出于犹大自主的选择，又是否表示这当中丝毫没有上帝主权的介入？是不是有一个可能性，就是犹大卖主之事出于上帝的命定，同时也是出于犹大自由的选择？
我认为在讨论上帝之主权、预定等课题时，我们不能简化圣经，甚至排除圣经启示，而完全以哲学结构处理，以期达至逻辑或理性上的协调。因此，我要先回到圣经经文，看圣经如何看关于犹大卖主之事。然后在以系统神学，和护教应用回答这个问题。
（二）问题解答
1） 透过圣经
关于犹大卖主之事，圣经究竟怎么说？基本上，四福音书都有犹大出卖耶稣基督的记载。 犹大一早就与祭司长，守殿官达成协议，以三十块银子作为出卖耶稣的代价。路加更是特别强调，那时候撒旦已经进入犹大的心（太二十六14-16；可十四10-11；路二十二1-6）。而在最后的晚餐，耶稣基督更是明明的告诉使徒们有人会出卖祂。正当使徒们议论纷纷的时候，耶稣基督说了很重要的一段话，祂说：“人子固然要照所预定的离世，但出卖人子的那人有祸了（路二十二22）！他没有生下来倒好（太二十六24，可十四21）。”耶稣基督所说的话，清楚的表祂的死是按照上帝所预定的计划，然而出卖人子的犹大并不能逃避责任，他必须为他的行为负责。耶稣甚至还说这个人没有出世更好。
约翰对于最后晚餐，客西马尼园的祷告，以至耶稣基督被捉拿的记载，可说是最为详细的。特别是当我们了解耶稣基督为门徒洗脚，背后所象征的意义乃是预示十字架所成就上帝赦免洁净的工作时，我们就更能清楚了解犹大的光景。耶稣在为门徒们洗脚时就说：“你们是洁净的，但不是人人都是洁净的”（约十三11）。这句话明显的就是指向有意出卖耶稣的犹大。另外，耶稣基督在客西马尼园为使徒祷告的时候也说：“我跟他们在一起的时候，因你赐给我的名，我保守了他们，也护卫了他们；他们中间除了那灭亡的人以外，没有一个是灭亡的”（约十七12）。加尔文说这句话虽然不太详细，却绝不模糊。犹大虽外表看似基督的羊，却不是祂真正的羊，犹大被拣选担任使徒职分，却没有被拣选得着救恩。
从耶稣基督为门徒洗脚的象征意义，至客西马尼园的祷告，我们可以很肯定的说，在耶稣基督的眼里，犹大是从来没有相信祂的，是不得救的。也就是说，犹大是在上帝的救恩之外，没有预定得永生的人。
从太二十七和徒一18-19的记载，我们晓得犹大的结局的确是悲惨的。他看见耶稣被定罪以后，就感到非常的后悔，就亲口承认自己犯了罪，出卖了无辜的人。他把出卖耶稣基督所得的银子丢进圣所后，就离开上吊自杀了。或许上吊后尸身腐烂，掉在地上以致腹破肠流。
圣经清楚的表明，这犹大虽被拣选担任使徒职分，却从来不是预定得永生救恩的人。虽然耶稣基督的受难全然是上帝的预定，但是那出卖耶稣的犹大，必要为自己的行动承担责任。可能我们可以说得更清楚一点：圣经从来没有说上帝预定犹大要出卖耶稣基督，而只是说人子离世是出于上帝的预定。这样我们可以说，犹大出卖基督的行动是出于自己自由的选择，因此他要为自己的行为负责。
2） 透过系统神学
虽然圣经从来没有说上帝预定犹大要出卖耶稣，可是我们可能还可以进一步追究，为什么上帝明明知道犹大要出卖耶稣基督，却又不加以阻止？甚至还可以追究得更远，就是为什么基督明知道犹大会出卖祂，却还要拣选他成为使徒？所以，问这个问题的人，可能认为上帝或者不需要为犹大出卖基督的行动负上全责，但是至少也要负上部分责任。他可能还是不会“放过”上帝。
这让我不禁要问，人们高举自由，否定上帝的主权，质疑认为上帝若预定，安排万事，人有何自由可言？所以不接受圣经对上帝主权的高举。但是讽刺的是，人们在强调人的自由的同时，却又在人因为自己的自由而做错事的时候，质问为何上帝的主权不介入阻止？这显示，人在上帝的主权与人的自由问题上知识的匮乏和态度的错误！
上帝是如何运用彰显祂的主权？祂乃是藉着祂的定旨（徒四27-28）、安排（徒十六6-10）、许可（伯一12）和任凭（罗一24、26、28）四个层面来治理、协合和引导宇宙和其中一切的人、事、物。 所以加尔文说上帝在历史中的引导是动性而非机械性的。 上帝与被造物之间有互动的关系，这互动是以神为主动，但被造物的参与不是机械性的，他们处于自由所作的决定和行动会带来实际的果效，且最终的目的是为要完成神所定的旨意，将荣耀归给祂。 换句话说，上帝主权的彰显并非机械和“暴力”的，为了完成祂的旨意，祂会定旨、安排、许可和任凭。而人在与神互动的时候，其参与和行动是自由的，他是必须为自己的选择和行动负责的。
另外，我们也要定义何谓“自由”。圣经谈到人的自由的时候，从来不是一种“绝对的对立能力”（absolute power to contrary）。罗马书第六至第八章，就很明显的否定这种“自由”的存在。保罗描述一个罪人，虽然立志行善，却没有自由或能力行善；不愿意作的恶，却倒去作了（罗七14-23）。所以我们可以说，罪人的自由，是服在罪恶权力下的自由，保罗称这种人为罪的奴仆。然而一个得蒙救赎的人，圣灵使他得真自由，就是脱离罪恶的捆绑，却受义的约束。保罗称这样的人为义的奴仆，义的器具。因此，李健安给于自由的定义乃是：服在神主权之下的自由，才是真自由。真自由是一种“不自由”的自由，不自由才是真自由。 所以，人不是罪的奴仆，就是义的奴仆；人不是被罪捆绑，就是被义约束。圣经完全否定所谓“绝对的对立能力”这种自由的存在。
从这样的神学架构中，我们来处理犹大卖主当中有关上帝主权与人之自由之间的张力。圣经清楚说明犹大并没有得救，他的结局是灭亡。犹大虽然跟随耶稣基督，被拣选担任使徒的职分，但是他从来没有相信耶稣，悔改得救。他是被罪恶捆绑的，是罪的奴仆。上帝预定人子要被害，却没有预定犹大要出卖基督。犹大出卖基督，是出于自己被罪捆绑的自由，所以圣经两次说撒旦入了犹大的心（路二十二3，约十三27）。犹大出卖基督，就必须为自己的选择和行动负责。
3） 透过护教学应用
这样，我们回到前面第一个延伸问题：为什么上帝明明知道犹大要出卖耶稣基督，却又不加以阻止？
上帝没有阻止犹大出卖基督，不表示上帝的主权没有行使在整件事情上。犹大出卖基督是必然的，但与其说是上帝主动的预定，倒不如说是上帝的许可与任凭。选择出卖基督的是犹大，上帝只是许可和任凭，因此至终要负责的是犹大，而非上帝。上帝的主权与犹大的自由之间的张力，从圣经的诠释和神学架构来看，并没有矛盾和逻辑上的困难。
这样，为什么基督明知道犹大会出卖祂，却还要拣选他成为使徒？关于犹大的结局，基督说这人没有出生在世上更好。但是犹大确实已经出生在世上，为什么基督还是要拣选祂成为使徒？这样会不会产生矛盾？
不过我首先要问的是：是否犹大不出卖基督，基督就不会被钉十字架？难道神的救恩计划会因为一个犹大而落空？答案明显是否定的。按照神的预定以及当时的情势，耶稣基督被钉十字架是不能改变的趋势。犹大的身份较为特别，他是主所拣选的使徒，不过他与当时的大祭司、守殿官、希律王、彼拉多、甚至高喊“钉祂十字架”的群众们一样，都要为他们的行为负上责任。所以，少了犹大，神的计划也不会落空。
然而，我认为我们应该要从上帝主权的角度来看。我们不能逃避，耶稣基督拣选犹大，显示他的确有他扮演的角色。正如保罗所说，陶匠有权用同一团泥做贵重的器皿，又做卑贱的器皿，如果神有意要显明他的忿怒，彰显他的大能，而多多容忍那可怒、预备遭毁灭的器皿，为了要使他丰盛的荣耀，彰显在那蒙恩、早已预备要得荣耀的器皿上，这又有什么不可呢？（罗九19-23）。若基督拣选犹大成为其使徒，为要使他的荣耀，彰显在那蒙恩、早已预备要得荣耀的另外十一位使徒身上，又有何不可？
上帝拣选人，完全不是按着人的行为，而全然在于祂的主权，那么耶稣基督拣选十二使徒时，也不是按着他们的行为，品格好坏，而是在于祂的主权。事实上也的确，我们看见十二使徒都是与你我一样的平凡人，并无过人之处，有优点也有缺点。我们不可能为了处理这个难题，而骄傲无知的要求耶稣基督拣选一些素质比较好的人，或完全没有丝毫可能性会出卖祂的人。这是不可能的。事实上，耶稣被捉拿时，所有的人都离开了祂，没有一个人留在祂的身边。只有彼得，或许还有约翰，跟随着基督。但是我们看见，彼得却三次不认主。其他门徒没有出卖基督，没有三次不认主，却是直接逃离现场。
其实若说素质，其余十一位使徒与犹大差不了多远。或许他们之间最关键的不同点在于救赎的拣选和预定。十一位使徒是预定得救的，因此上帝保守他们，即或是软弱作错了，还能够悔改。犹大从来没有得救，因此即或是知道自己犯罪做错了，却只是后悔，而没有悔改，至终得到他当得的结局，就是灭亡。
结论
在犹大卖主这件事情上，若我们以圣经、神学和护教应用的进路来处理的话，我们可以看见上帝的主权与人的自由并没有逻辑上的困难和矛盾。上帝不是不公义，机械式和暴力式的预定犹大卖主。犹大也不是无辜的被神摆布，承担恶果。他出卖基督是基于自己自由的选择。最后，我要以加尔文的一句话作为结束：“对于敬虔、自制和承认自己不过是人的人，我以上的解释应当就够了”。
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