教会领袖的塑造

约翰.麦斯威尔（John C. Maxwell）一再的强调：『每件事的成败兴衰都与领导有关』。而海波斯（Hybels）在《重新发现教会》（Rediscovering Church）里也说:『我深信，今天教会不上不下，停滞不前的危机，基本上是领导的危机』。 教会的发展，成长或没落，退後与教会领袖的素质息息相关。因此，训练领袖，栽培领袖一直以来都是教会的重要任务。然而，究竟我们需要怎么样的领袖？我们又要如何定义教会领袖？或许我更关心的是，怎么样的环境能塑造领袖？坊间有关领导学的书，无论是强势领导、仆人领导、家长式领导、团队式的领导等等真是不胜枚举，而究竟哪一些是适用于教会领袖的？还是依循各教会的情况和处境各取所好？又或者是凭领袖的个性作风随意采用？是不是我们只要以某成功领袖为榜样，效法其领导模式，甚至谈吐作风，就能成功的成为教会领袖呢？然而我们似乎忽略了一件事实，就是没有完全相同的人（无论是样貌、个性或才干），这样我们如何强调某一领导的模式，以期任何人，在任何环境都能遵循呢？有什么“条件”或“要求”是身为教会领袖所不可或缺或必须追求的呢？了解此点，不单能让我们对准目标追求和栽培新一代领袖，更同时帮助我们过滤一些对领袖不必要的要求和不切实际的期望，继而减低“事奉伤害”的机率。
教会领袖的定义
教会领袖的定义是什么？首先必须承认的是，我很难对领导下一个绝对的定义。彼尼斯和奈纳斯合著的《领袖：掌舵的策略》（Leaders: Strategies for Taking Charge）一书里就提到，他们从各种研究材料中，一共为领导力找到850种定义。 然而整理了一些有关领导的定义後，发现其中谈论领导的定义所离不开的就是：影响力。简单来说，领导就是影响力！领袖是做事的人，而他所做的就是影响人。领导就是一切关乎影响的事～领袖如何影响跟随者。因此，没有影响力就不会有领导。但是影响力这个定义毕竟太广泛了，难以定义教会领袖独有的特质。正如希特勒在这定义下，肯定是一位具有超凡魅力的领袖，他不止影响一个民族，更影响了整个国家，甚至影响了整个世界陷都入黑暗之中。因此，以影响力定义教会领袖似乎还不够精确，可能我们还需要将教会存在的独有使命和目标加诸其上。因此，我赞同亨利.布克比和里察.布克比所提出的定义：教会领导（或属灵领导）是将人带向神的计划。 所谓教会领袖，顾名思义就是那些影响人走在上帝的计划和心意中的人。
圣经所教导的领袖模式
既然教会领袖所指的就是那些影响教会（信徒）完成上帝的计划和心意的人，那么身为教会领袖，究竟又有什么特质和要求是不可或缺的呢？在这部份，我所要探讨的是自己认为最根本或最核心的，和最不可或缺的教会领袖特质。因此，我会尽量筛选和简化，以期达至这个目的。
若要了解这点，我认为非要回到圣经中寻找不可。这是肯定的。因为惟有圣经清楚显明神对教会的计划和使命，所以要成为教会领袖者实在不得不从圣经中发掘领导的法则，否则如何能够影响教会？亨力.布克比和里察.布克比则感慨当今基督教领袖的倾向是全盘吸纳属世的领导学说，甚至不把圣经法则当成主要依据来分辨教导。矛盾的是，许多属世作者则从圣经中发掘基督信仰的领导原则。 其中最明显的莫过于仆人式领导。
仆人领导
1970年，罗伯特.格林利夫（Robert Greenleaf）就在其论文“仆人是领袖”（The Servant as Leader）中，确立了Servant Leader这个英文复合词汇。提倡所谓领袖者，首先就要先成为仆人，以内在期盼服侍的心为起点，促而使他渴望去领导。然而，仆人领袖是圣经中早已有的价值观念。圣经中许多神所兴起的领袖普遍都拥有同样的形像，就是仆人的形像。其中耶稣基督更是仆人领袖的最高典范。耶稣在马太福音二十25～28说到『耶稣叫了他们来，说：你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价』。
很明显的，基督徒领导就是仆人式的领导，这是耶稣基督对所有跟随祂，而要为首，作领袖之人划时代不变的要求。这与500多年前，意大利政治哲学家马基维里（Machiavelli）所提倡的是完全不同的。马基维里认为领导人的成功，最重要的条件是权术；而且操弄权术是必要的。他在他的经典著作《君王论》里提出，凡是成就大业的君王，都是透过诈欺和背信来获得成功的。然而，随着历史的演进，时代的改变，谁又能料到就算是世俗界对领袖的要求竟然也会采用耶稣基督所倡导的领导模式呢？
基督徒领袖就是仆人领袖。麦福士甚至认为任何关于基督徒领袖的定义都势必将这个观念涵括在内。而他对仆人领袖所下的定义是：基督徒领袖是值得信任、大有能力的仆人，他们能在某些特殊情况下影响人，鼓励人去寻求神对他们的带领。 他也认为仆人领袖至少会展现四方面特质：谦卑、服事、看重别人、爱心。 我把这些有关生命品格的特质归属在下一项。
生命品格
《改变生命的教学》作者韩瑞克（Howard Hendricks）说：『今日世上最大的危机就是领导危机；而领导最大的危机就是品格危机』。 或许没有任何一个机构或团体会要求领袖的生命品格比教会所要求的更高了。甚至教会外的群体也不自觉的对教会领袖在生命品格上有更高的要求。这就是为什么教会领袖闹丑闻时，都影响深远，也特别遭受大众嘲讽的原因了。美国乔治亚州亚特兰大的北点社区教会（North Point Community Church）的安迪.史坦力牧师（Andy Stanley），在丰富经验的累积後，几经思考，提出当代领导的五大精髓特质中，其中一样就是生命品格。他认为每一个领导者胸前都挂着两个牌：看得见的牌～地位与职分和隐形的牌～道德权柄。没有道德权柄一样可以管人，但是却无法影响人！ 即然教会领袖，就是那些影响人走在上帝的计划和心意中的人。那么生命品格毫无疑问的就是教会领袖必须具备的其中一样最根本的要求了。
基督教神学清楚的说明教会必须效法那第二位亚当－耶稣基督。罗马书八章29～30节：『因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀』；十五章5节也说：『但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心，效法基督耶稣』。 保罗这位教会领袖甚至大胆直接的对哥林多教会说：『你们该效法我，像我效法基督一样』（哥林多前书十一章1节）。 因此，毫无疑问的教会领袖必然是在效法耶稣基督的事情上作榜样的。
但我们需留意的是，这并不是说教会领袖必须是在品格上是完美毫无缺失的人，而是指哪些愿意在生命品格上效法耶稣基督，竭力追求完全与圣洁作群羊榜样的人。所追求效法的就是耶稣基督的谦卑、爱、服事、舍己、温柔、公义、圣洁、恩慈、良善、信实、顺服和智慧等等。这样他才能以本身生命品格为榜样，影响教会效法基督。
忠于圣经
最后，我认为对教会领袖最根本和核心的要求，就是对上帝话语，也就是圣经的忠心。这是肯定的。即或是我们在探讨教会领袖不可或缺的特质时，也不得不回到圣经。圣经在教会心目中的地位和权威就不言而喻了。哥林多前书四章1～2节：『人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求於管家的，是要他有忠心』。约翰.斯托得（John Stott）在他的书《论领导》里面就说到，教会教牧（领袖）是神启示的管家，因为上帝将圣经托付给教牧，教牧才能转而向他人阐述圣经。因此，他认为教会领导（教牧）基本上就是教师，而教导的内容已经在圣经中，其职责不是随意开创和撰写自己的信息。而最重要不可或缺的，就是忠心。
教会领袖必须是上帝奥秘事的管家，也是主福音的执事（以弗所书三章7节）。因此对神话语需拥有忠心的态度，持守其中的教导，和传扬整全的救恩真理！这是身为教会领袖所不可或缺的必然条件。然而今天教会许多人沦为不忠心的管家，抗拒神话语的权威，没有把圣经适当的应用在现代的世局，反而断章取义，操纵圣经，把圣经当作表达自己论点的工具。甚至明目张胆的不顺服圣经，过着与圣经清楚意义抵触的生活。最明显的例子莫过于所谓的同志神学了。此神学为了合理化、正常化同性恋，不惜曲解圣经，将将经文诠释得支离破碎！同志神学并非出于神话语的力量，不是出于上帝奥秘事管家的领受，相反的是出于对神话语不忠的悖逆！它与神的道沾不上边，而是出自世俗主义、性解放运动和人的罪性和私欲。
我相信仆人领导、生命品格和对忠于圣经，是教会领袖最根本和核心的条件，是不可或缺的特质。若身为教会领袖虽有仆人领导的心志和生命品格，却不忠于圣经，那么他无法影响人，将人带人带向神的计划与心意；同样的，若拥有生命品格，又忠于圣经，却没有仆人的心志，其领导影响力也必然有限，纵使能影响多人，我们也不得不面对一个问题：这并非圣经所教导的领导模式；若所缺乏的是生命品格，我们纵使有仆人心志也忠于圣经，都是无济于事的，因为没有人会想要跟随信誉破产的人。然而我认为这三样教会领袖不可或缺的特质，是彼此强化、互补支持的。
因此，在这三样核心条件以外，性格、才能、样貌绝非必然条件了。这点我们可以从耶稣基督呼召十二使徒的要求中获得支持。十二使徒性格都不相同，才能也参差不齐，样貌更少有，甚至完全没有记载，这就显然不是教会领袖必备条件了。因此一些教会对领袖的要求实在有待商榷。一些教会列明教牧的条件竟然包括样貌是非常不可思议的。教会领袖也着实不用因为恩赐才干的不同而介怀。性格方面更不是一回事，有人冲动、有人文静、有人细心、有人粗枝大叶、有人做事较快、有人缓慢、有人感性、有人理智等等都不是太大问题。上帝会使用不同性格的人服事不同的群体，然而所要求的就是仆人领导、生命品格和忠于圣经。了解此点，能帮助我们过滤一些对领袖不必要的要求和不切实际的期望，继而减低“事奉伤害”的机率。
塑造教会领袖的策略与方法
我将以仆人领导、生命品格和忠于圣经这三样我认为教会领袖不可或缺的特质，作为栽培新一代领袖的目标。同时在这部份我也尝试回答一个问题：怎么样的环境能塑造教会领袖？
首先，我认为教会需要成为一个彼此扶持接纳的环境。罗马书十五章7节说到：『所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神』。这虽然不简单，但教会毫无藉口不操练这样的生活。因为在一个彼此接纳扶持的环境中，人们无需掩饰，能真诚相待，不过虚伪的生活。这样，教会就会成熟的看待“人是不完全的”这个事实。因此，如何在这个事实里，彼此扶持接纳就成为教会上下的共识。这为生命品格这一个基本教会领袖特质的塑造上，建构了一个较为“安全”的环境。在这样一种接纳的环境中，教会信徒的生命品格获得操练，自然就更为成熟，领袖自然会从中产生。另外，教会领袖无论是牧者、执事也无需因为要满足教会不切实际的期望，而被事奉“压伤”。
要将教会塑造成这样的环境，我认为讲台上的教导、教会异象的传递、还有整个教会策略的配合和强调上也异常重要。然后，必须从领导层作起，身体力行。当教会领袖们彼此接纳扶持，一同效法基督操练生命品格，这样的一种气氛成为教会的一种核心价值，甚至成为一种“文化”以后，便自然成为信徒们效法学习的榜样了。
其次，就是圣经教导。若教会要在现今这个价值观混淆，道德相对化时代塑造忠于圣经的领袖，教会应该重新重视神的话语～圣经。建立正统，正确的圣经论，并且有策略的栽培信徒对圣经默示及无误的信心，深化信徒对圣经的信念！这不单只是教导圣经中的书卷和真理而已，更是塑造教会对圣经权威的顺服，对上帝话语的生活操练，和对圣经的权威有正确的信念。
因此教会需策略性的教导整全的圣经观。我将它分为三个部份：首先，是圣经各书卷的教导。可有新旧约概论课程、四福音查经等等。第二，就是在教导和讲台上需具体的将上帝的话语应用在现今的时代中，让信徒在实际的生活中应用圣经的教导。三，就是教导圣经论课程，让信徒明白圣经的权威性，如：新旧约的定典过程、默示观、难题解答、甚至正视圣经中许多“小差别”的问题。 如此教会必能成为塑造忠于圣经的领袖温床。
此外，我认为拥有清晰目标的小组模式也是栽培教会领袖的温床！这不是因为现今流行小组教会，而是在考虑了如何实践塑造拥有仆人领导、生命品格和忠于圣经这三大特质的教会领袖後所决定的。因为有清晰目标的小组，能够推动教会多数信徒实践圣经的教导、彼此相顾、激发爱心、勉励行善（希伯来书十章24节）。这对塑造拥有仆人心志和生命品格特质、忠于圣经的领袖有极大的帮助。其实，小组模式正是初期教会的模式。康约珥（Joel Comiskey）在针对许多小组教会的研究後说明小组对领袖培育的帮助是非常巨大的。首先，他认为小组模式为平信徒提供一个重要的角色。它预备人去牧养、传福音、管理、关心及运用恩赐才干。因此，小组模式就成为训练教会未来领袖的整全基础。所以，他称小组为领袖的繁殖地。 
若按照先前的探讨，我认为在领袖的训练上朝仆人心志、生命品格和忠于圣经这个目标为方向外，我们可以采用处境性的培训方式。根据这种模式的培训，栽培者的模式是受受栽培者的需要所支配的。康约珥认为，没有一种永远有效的栽培领袖的模式，它在乎受栽培者的成熟度。 耶稣对十二门徒就是采用了这种处境性的培训方式。开始的时候耶稣运用比较多的控制，但是当祂的跟随者渐渐成熟後，祂就给他们更多的权力，最后将教会交托在他们的手里。因此，在这种培训模式中，督导是非常重要的一环。栽培者需认识和分析受受栽培者的性格。并给予适时的提醒、鼓励和授权。
在探讨了教会领袖的塑造这个课题後，我认为有一个非常重要的要素是不可忽略的，那就是：时间。生命的成长并非“速食”，我们不能以为只要用一种特定的方法就能够不断的“复制”教会领袖。我们所能够作的就是坚定的持守这三样核心或根本特质，然后开放的按着不同的处境、群体、性格给予培训。这培训并不是单单指课堂式的教导，而更是广泛的将教会塑造成一个能够培育教会领袖的大环境。就是藉着教会彼此接纳的文化、核心价值的传递与操练、关系的建立、有效的督导、群体的生活分享等等，生活式的教育来培育领袖。套用华理克牧师（Rick Warren）所说的『教会健康就能增长』，我认为只要教会有孕育领袖的健康环境，教会领袖必定增加！