2009年4月24日星期五

成龙老哥奴性重?我想大家都模糊了焦点!


自从成龙老哥说『他犯了全天下男人都会犯的错』和『台湾选举是个天大的笑话』以后,成龙老哥又犯众憎,引公愤了。这次他是在海南博鳌亚洲论坛发表言论,指香港台湾太自由,所以变得很乱,认为中国人是需要管的。结果引致两岸三地对他围剿,促他公开道歉...。

先不谈成龙老哥真正要说的是什么,我比较感兴趣的是批评者的反应。最经典的批评就是指『成龙奴性重!』,一时间『奴才』这个字突然流行起来。更有趣的是,网站facebook也有网民发动『召集十万人,支持送头发太黑太亮的成龙去朝鲜!』(这样也可以?也不知道有没有问过朝鲜肯不肯收留龙老哥...)

我觉得啊,成龙老哥这么多年来,好不容易才有一部值得称赞的电影『新宿事件』的出现,怎么就在这个时候引起公愤呢?这必然掩盖了他电影里突破性的演出。但是话又说回头,我倒觉得大家在一片批评和忿怒的情绪中模糊了焦点。基本上我觉得成龙老哥真的是表达能力不佳(正如曾志伟所说的),然而我也觉得听的人也有吸收能力扭曲的问题。最大的问题在于对『自由』的定义。由于每一个人对『自由』的定义模糊,所以各自受自己的背景,立场影响而各自表述。

『管制』与『奴性』有什么关联?我想这是因为对自由的定义模糊而产生出来的批评。我要问的是:受管制是否表示失去自由?接受管制是否是奴性使然?若说成龙贬低『自由』,人们又何尝不是贬低『管制』?个人认为自由具有绝对价值。正如罗曼罗兰的名言『自由!自由!不自由毋宁死!』失去自由,真是生不如死。然而自由是什么?自由是不是我爱作什么就作什么呢?德国哲学家康德就否定这样的定义,认为这样的定义是对自由的羞辱,是人们肤浅的看法。因此他给自由的定义是:『自由并非为所欲为,想作什么,就作什么;自由乃是你不想作什么,就能不作什么』。这是极为智慧的定义。很多人以为抽烟是自由的表现,我爱抽就抽,这是我的自由。然而,染上烟瘾的人其实已经失去了自由,因为他已经不能不抽了。为了表现自由而抽烟,却因为抽烟而失去自由,这正是吊诡之处。也难怪马来西亚政府立法管制,禁止十八岁以下人士购买香烟。各位看官,你认为这样的管制好吗?还是这管制叫马来西亚十八岁以下的人都成了奴隶?

在马来西亚有一个特别现象,而且是越来越严重。那就是闯红灯!许多电单车骑士的字典里根本没有交通灯,大有遇灯闯灯,遇红杀红的气势。不管红灯,黄灯,挡我者死!我就曾亲眼看见两位超有型骑士在十字路口互闯红灯的惊魂记。一个从我身边呼啸而过,另一个则从对面直闯过来。眼见两辆电单车就要撞在一块儿了,就在千钧一发的时候,这两位技术了得的仁兄,左拐右闪安然而去。令我记忆犹新的是他们受惊过度而扭曲的嘴脸!他们自以为自由,忽视一些保障自由的体制,结果失去了人性的尊严(我是指他们扭曲的嘴脸)!

为了更高的价值,例如:诚信,公义,爱,甚至是自由本身,管制是需要的,更是必要的。所以为了更高的价值,接受管制并不是奴性使然。对自由肤浅的认识,必定贬低『管制』,也同时贬低『自由』!我想,将这观念表达得最清楚的,是圣经里的一段教导:不要作罪的奴仆,以致不洁不法...倒要作义的奴仆,受义的约束(参罗马书第六章)。

我想成龙老哥犯众憎事件,的确是给大家上了有关『自由』的重要一课!

2009年4月22日星期三

在神学领域里,酷儿不酷!





在神学领域里,酷儿(Queer)不酷,却是怪。因此我将Queer译为怪儿,除了取其音,也取其意。因为它的确是一套很怪的神学理论。接触同志神学或怪儿神学(Gay/Queer Theology)是透过欧阳文风。他在2003年开始,陆续在报章上发表自己对同性恋的立场。除了在报刊上发表,欧阳文风也在200379日至85日之间,在《今日大马教会资讯网》网站上,与许多人辩论同性恋课题。接着他陆续出版《神爱同志》与《同志爱神》两本书,正式向他所谓的传统教会发出挑战。之后,他2006817日的中国报里高调“出柜”承认自己是同志。在同月21日为他的同志自传新书《现在是以後了吗》进行推介礼。会中向其前妻道谢,更向其男友发出爱的宣言...。这一连串事件闹得沸沸扬扬,成为教会和舆论热门课题。外界普遍都持支持立场,甚至真是相信教会是霸道和不人道的。教会里也有一些人受影响,开始质疑教会的教导。而更多人是感到忿怒,却又不知如何回应。这当然包括我本身。然而叫我挣扎,疑惑并不是欧阳文风态度的转变,就是从原本反对同性恋立场转而变成支持同性恋的立场。真正叫我疑惑的,是他对圣经的诠释与解经。而他的方法论与他对圣经的看法有着绝对的关系。我所关心的是:究竟圣经怎么说?。要明白这点,我们不得不探讨同志神学或怪儿神学的起源和本质,以及他们对圣经的看法和立场。


每一个神学学派的出现都有其原因和背景,同志神学或怪儿神学的出现,与整个大环境脱离不了关系。随着六十年代的性革命运动,同志运动乘势而起。同性恋者开始在各个领域上争取同志权力。在此文章,我将专注在神学的领域上,也就是:什么是同志神学?同志神学如何开始?它与当时兴起的其它神学有怎么样的关系?明白这些,将有助于我们面对这一神学思想。

1960年是一个混乱的时期,欧洲与美国都出现空前的示威行动,反对战争,要求社会重整,强化个人自由,并促进社会责任与世界和平。同样的,六十年代在二十世纪神学史上,也是一段骚动而剧变的时期。这时期的神学探讨可谓百花齐放,但却趋向世俗化,漫无章法。其中产生了所谓的『极端神学』,它们是:神死神学,希望神学,解放神学(又分为黑人解放神学和拉丁美洲解放神学),女性主义神学等。同志神学正是受解放神学和女性主义神学所启发而发展出来的。因此,七十年代陆续出版了多本论及教会对同性恋者的牧养与辩护的著作。其中包括:《约拿单爱大卫》(Jonathan Loved David)、《教会与同性恋》(The Church and the Homosexual)、《同性恋是我的邻舍?》(Is the Homosexual My Neighbor?)等等。接下来八十年代由John Boswell所写的《基督教、社会容忍和同性恋》(ChristianitySocial Tolerance and Homosexuality)引发了有关同性恋经文的诠释争论。

同志神学从解放神学和女性主义神学汲取理论养分後,于九十年代开始转向怪儿神学。也就是不再只是为男同志和女同志争取解放,而是将其关怀伸展至双性恋者、变性人与一切和性关系有关的解放,包括根据阶级、种族等建构的性关系。怪儿神学的诉求,乃是致力于解构传统教会对同性恋的误解和仇恨,破坏腐蚀人性的权力结构,颠覆传统的父权主义和异性恋霸权。提倡重建更平等的性别与性爱关系,反对以性别差异或性取向差异,作为判别优劣或神圣与罪恶的标准。简单来说,同志神学与怪儿神学质疑现存社会结构,认为那不过是父权、主流、权力所定义的结构。因此他们要挑战、颠覆传统结构、并从新定义人性尊严。


同志神学与怪儿神学对圣经的立场,解经进路与诠释方法,是和自由神学,解放神学,女性主义神学同一个源流的。或者可以这么说,同志神学与怪儿神学是直接以它们为基础,重新建立神爱同志,怪儿的神学立场。他们采取解放神学的方法,把同性恋者,双性恋者,变性人等等,与黑人、少数民族、贫穷者和弱势者等同,认为他们都是被压迫,剥削,不被当今社会视为人的一群,因此,需要从误解、偏见、压迫中得释放。所以,与解放神学一样,他们看重的是如何告诉这些“非人者”神是爱,爱使我们成为弟兄姐妹。所以,欧阳文风在其著作中疾呼:“神爱世人,神爱同志!”

另外,女性主义神学对圣经的诠释方法,亦对同志和怪儿神学带来重大影响。要知道自由神学兴起,加上无神论,和马克思主义的挑战,圣经的权威性不断退後,这不是因为圣经本身的问题,而是因为神学家过于妥协。对圣经的立场,肯定影响解经的方法,也直接影响经文诠释。女性主义神学正是如此。女性主义神学家们认为圣经充满男人中心主义,是男人为男人所写的。因此,必须重新诠释圣经,而其神学的反思中心或权威并不是圣经经文,而是妇女的经验。结果他们提倡不单只是称神为“父”,也要称为“母”。同志神学和怪儿神学承继女性主义神学家的神学立场。正如她们拒绝父权主义中对女人身份,价值的定义,他们也拒绝主流异性恋霸权对同性恋者的定义。他们以自身经验,从社会学、心理学等领域建立自我价值和认同,要重新定义同志与怪儿的身份。因此他们认为圣经几处反对同性恋的经文,其实是充满歧义的。他们要重新检视传统教会对圣经的教导,挑战传统教会对释经学的垄断。因此,他们将这些经文解构,重新诠释,将经文意思否决,以期制造圣经没有反对同性恋的表象。然后再以神是爱,神爱所有受压迫者的原则,建构同志神学和怪儿神学的神学立场。

说实在的,同志神学的解经实在叫人不敢恭维,非常的牵强和自圆其说。然而明白其神学立场和对圣经权威的看法後,就不难明白为什么他们可以如此解经。事实上,许多圣经学者就经文的回应方面已经作得非常足够,特别是Robert A. J. Gagnon所写的《The Bible and Homosexual Practice》有极佳的解经回应。这篇文章主要是从神学角度来看同志神学和怪儿神学,因此我将从其神学立场和本质来评估和批判。

其实同志与怪儿神学最基本的问题与解放神学,女性主义神学的问题一样:就是拒绝圣经的权威。所以说实在的圣经真正怎么说,对他们来说并不是最重要的。这样我们就不难明白为什么欧阳文风竟然会发出这样的挑战:就算圣经真的反对同性恋,那也不过是基督教的宗教禁忌,不是一个道德议题!除非基督徒能够在不诉诸于宗教经典(圣经)下论证同性恋有问题

然而拒绝圣经权威正正是这些神学最大的弱点。因为过于轻看圣经,以至他们否决了神学教义问题。就如解放神学家并不理会个人如何得救问题,而是着重于社会改革,因此多数解放神学家都是普救论者。然而没有正确思想,如何有正确行动?这使解放神学在神学的领域上出师无名。同志神学与怪儿神学正是如此。若圣经不过与其它宗教经典一样,所提的也不过是宗教禁忌,那么又何须建构同志神学立场呢?所建构的只不过是空有神学之名,却无神学之实了。这样的神学,还是神学吗?这使我不禁要问:此神学所结的果子~同志教会,这样的教会还算是教会吗?它与其它团体,机构有何本质上的不同?简而言之,要冠上神学之名就不能不以超越文化之神的道作客观准则,否则神学就成为任何人,任何团体都可滥用的名称了。

这种拒绝圣经权威的神学立场,使同志神学与怪儿神学不可避免的跌进相对主义的死胡同里。圣经里面许多的教导,都变成可以随意拒绝,轻易的以文化、背景、父权产物等字眼全盘否定。而只汲取自己认为合用的经文,比如有关爱的经文正是最被断章取义的。这样一种选择性是毫无标准可言的。因此,这样一种神学发展,必定会将人远远的带离圣经,不再明白神的启示。这样的教会也将落得与世俗团体毫无分别。所以在这里,我倒想要反问欧阳文风 能不能在不诉诸于他所谓的“宗教经典”下,得到神爱同志的结论?”若没有圣经的启示,你怎么知道神爱同志?所以,所谓同志神学与怪儿神学,根本就不是神学!同志教会所敬拜的不是造物主,而是他们自己!

同志神学与怪儿神学带给我的正面影响在于:具体的提醒我圣经的重要性。解经一定要清楚,找出圣经原意,应用在这世代。另外,同志神学与怪儿神学虽然在信仰上错误,不再把同性恋和其它的性扭曲视为一种罪,然而他们对这些人的关怀是值得我们学习的。教会除了批判以外,是否真的了解这些边缘人的痛苦?是否真正去关心引导他们?我深信神的话语能够真正的帮助他们,得到真正的释放,重拾人性的尊严。

至于负面影响方面:我在意的是许多人对教会的误解。在同志神学的批评下,教会似乎成了原教旨主义,霸道,不包容的群体,教会人士都是绝对持守圣经字句的人。另外对许多面对同性恋困扰者,也因为同志神学的缘故,再加上世界的鼓吹与赞赏,使他们不再觉得需要面对本身的问题,需要帮助。这无疑是令人难过与担忧的问题。
我相信同志神学与怪儿神学思潮所带来的效应陆续有来。教会是时候建立稳固圣经论,并竭力教导圣经无误或圣经完全的立场。否则会继续面对许多类似挑战,我们就只是忙于应对和防守,却无暇建立整全神学立场。而要建立整全神学立场,圣经论将是主要关键!

2009年4月21日星期二

思想带来后果;观念影响生活


Hello Kosmos!!
讲了这么久,终于都开始自己的部落格生活了。盼望在接下来的日子,能陆续的发表新帖,藉此与大家分享,交流。『思想带来后果;观念影响生活』这是肯定的。希望你们会留意这里所发出的声音,让我们一起使世界变得更美好!(不好意思,用了super hero 的台词)